རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་གསེར་སྐྱེམས་དང་ཀ་བསྟོད་ཀྱི་རིམ་པ།
རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་གསེར་སྐྱེམས་དང་ཀ་བསྟོད་ཀྱི་རིམ་པ།
རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་གསེར་སྐྱེམས་དང་། ཀ་བསྟོད་ཀྱི་རིམ་པ་བཅས་བཞུགས་སོ།

三根本本尊集会与地方守护神的黄金酒供与赞颂仪轨
三根本本尊集会与地方守护神的黄金酒供与赞颂仪轨
三根本本尊集会与地方守护神的黄金酒供及赞颂仪轨在此


།
ན་མོ་པདྨ་ཀརྨ་ཀ་ཡེ་ན་མཿ འདིར་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཡུལ་ལྷ་བཞི་བདག་ལ་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་གཙང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་རྗས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་ངྷརྨཿསྭ་བྷ་སྭ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྗས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཀྱཻ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཀརྨ་ཀ །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །འཁོར་
ལོ་བདེ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། །གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །ཕག་ཁྲོས་སེང་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གསེར༴ །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་བེར་ནག་ཅན། །ཕྱག་གཞི་ཕྱག་དྲུག་གུར་མགོན་མ་ནིང་དང་། །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་དུད་སོལ་ལྷ་མོ་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ །རྒྱལ་ཆེན་རྣམས་སྲས་ཀླུ་རྒྱལ་སྔགས་ཀྱི་བདག །མགར་བ་དམར་ནག་སྲིན་མགོན་ཞིང་སྐྱོང་དང་། །ཏྲཀྴད་ཁྱབ་འཇུག་མཁར་ནག་དུག་གདོང་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ །ཚེ་རིང་
མཆེད་ལྔ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ། །རྟ་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར། །ཡེ་ཤེས༴ ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་དང་། །སྐུ་རྒྱལ་ཤེན་ནེ་རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྫིང་བཙན་གྱང་ལྷ་བཙན་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་ཙིའི༴ རྒྱ་ལྷ་གང་བཟང་གངས་དཀར་ཤ་མེད་དང་། །ལག་སོར་ཕྱུག་མོ་ཁྱོར་བ་རྩེ་གསུམ་དང་། །ཁུང་ཁྱིམ་ཞལ་དཀར་གཡའ་མ་སྟག་ལག་དང་། །བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་ཇག་པ་མེ་ལེན་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ སྤྲག་བཙན་དབྱི་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྨན་དཔལ་གཙང་རྨེ་ནག་ཕྱི་སོགས། །སྐྱེས་ལྷ་ཡུལ་གཞིའི་གནས་བདག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ རྒྱུད་སྲུང་མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མ། །སྐུ་ལྷ་ཧ་བོ་གང་བཟང་སྲས་བློན་འཁོར། །ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་ཙིའུ་དམར་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ མ་གཟའ་དམ་ཅན་ལྷ་བཙན་ཐོག་རྒོད་ཆེ། །དགེ་བསྙེན་པདྨ་བཙུན་སྲས་བློན་འཁོར་བཅས། །བཀའ་སྡོད་སེངྒེ་
བོན་ཆུང་མཁོར་པོ་ཁ། །ཡེ་ཤེས༴ དགྲ་ལྷ་ཡེ་བརྫུ་མཆེད་གསུམ་རྫོང་ཆེན་བརྒྱད། །ངམ་རྒྱལ་ལྷ་བཙན་རྐྱང་སྨུག་སྤུན་བདུན་དང་། །ཞམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་ཨ་ཞེ་ལན་ཚེ་དཔལ། །དགེ་འཕེལ་ལྷ་རྩེ་རྒྱལ་མོ་རི་ཕྱུག་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ གཞན་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་གཞི་བདག་དང་། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གཟའ་སྐར་སྤར་སྨེེའི་ལྷ། །ས་བདག་རྒྱལ་བློན་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །གཉུག་མར་གནས་དང་གློ་བུར་ལྷག་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་ཙིའི་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །མཆོད་ཡུལ་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཀུན་ཀྱང་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རྒྱས། །མི་མཐུན་
འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི། །གཞིས་བྱེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་བརྩམ་པ། །ལེགས་ཁ་རྒྱལ་ཁ་དང་བཅས་བདེ་བླག་ཏུ། །བསམ་དོན་མ་ལུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཁྱད་པར་གདན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི། །ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཞིང་། །དགེ་འདུན་སྡེ་ཆེན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །འདུས་པ་མཐུན་ཞིང་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་འཕེལ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི། །བརྟན་དང་བརྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ལ་འཚེ་ཞིང་། །ལོག་པར་བལྟ་ཞིང་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱི། །གནོད་བྱེད་མི་དང་མི་མིན་གང་ཡིན་ཀྱང་། །སྲུང་མ་ལས་མཁན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་ཐོང་། །མིང་རུས་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད། །

།
ན་མོ་པདྨ་ཀརྨ་ཀ་ཡེ་ན་མཿ འདིར་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཡུལ་ལྷ་བཞི་བདག་ལ་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་གཙང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་རྗས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་ངྷརྨཿསྭ་བྷ་སྭ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྗས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཀྱཻ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཀརྨ་ཀ །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །འཁོར་
ལོ་བདེ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། །གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །ཕག་ཁྲོས་སེང་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གསེར༴ །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་བེར་ནག་ཅན། །ཕྱག་གཞི་ཕྱག་དྲུག་གུར་མགོན་མ་ནིང་དང་། །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་དུད་སོལ་ལྷ་མོ་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ །རྒྱལ་ཆེན་རྣམས་སྲས་ཀླུ་རྒྱལ་སྔགས་ཀྱི་བདག །མགར་བ་དམར་ནག་སྲིན་མགོན་ཞིང་སྐྱོང་དང་། །ཏྲཀྴད་ཁྱབ་འཇུག་མཁར་ནག་དུག་གདོང་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ །ཚེ་རིང་
མཆེད་ལྔ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ། །རྟ་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར། །ཡེ་ཤེས༴ ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་དང་། །སྐུ་རྒྱལ་ཤེན་ནེ་རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྫིང་བཙན་གྱང་ལྷ་བཙན་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་ཙིའི༴ རྒྱ་ལྷ་གང་བཟང་གངས་དཀར་ཤ་མེད་དང་། །ལག་སོར་ཕྱུག་མོ་ཁྱོར་བ་རྩེ་གསུམ་དང་། །ཁུང་ཁྱིམ་ཞལ་དཀར་གཡའ་མ་སྟག་ལག་དང་། །བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་ཇག་པ་མེ་ལེན་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ སྤྲག་བཙན་དབྱི་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྨན་དཔལ་གཙང་རྨེ་ནག་ཕྱི་སོགས། །སྐྱེས་ལྷ་ཡུལ་གཞིའི་གནས་བདག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ རྒྱུད་སྲུང་མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མ། །སྐུ་ལྷ་ཧ་བོ་གང་བཟང་སྲས་བློན་འཁོར། །ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་ཙིའུ་དམར་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ མ་གཟའ་དམ་ཅན་ལྷ་བཙན་ཐོག་རྒོད་ཆེ། །དགེ་བསྙེན་པདྨ་བཙུན་སྲས་བློན་འཁོར་བཅས། །བཀའ་སྡོད་སེངྒེ་
བོན་ཆུང་མཁོར་པོ་ཁ། །ཡེ་ཤེས༴ དགྲ་ལྷ་ཡེ་བརྫུ་མཆེད་གསུམ་རྫོང་ཆེན་བརྒྱད། །ངམ་རྒྱལ་ལྷ་བཙན་རྐྱང་སྨུག་སྤུན་བདུན་དང་། །ཞམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་ཨ་ཞེ་ལན་ཚེ་དཔལ། །དགེ་འཕེལ་ལྷ་རྩེ་རྒྱལ་མོ་རི་ཕྱུག་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ གཞན་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་གཞི་བདག་དང་། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གཟའ་སྐར་སྤར་སྨེེའི་ལྷ། །ས་བདག་རྒྱལ་བློན་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །གཉུག་མར་གནས་དང་གློ་བུར་ལྷག་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་ཙིའི་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །མཆོད་ཡུལ་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཀུན་ཀྱང་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རྒྱས། །མི་མཐུན་
འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི། །གཞིས་བྱེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་བརྩམ་པ། །ལེགས་ཁ་རྒྱལ་ཁ་དང་བཅས་བདེ་བླག་ཏུ། །བསམ་དོན་མ་ལུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཁྱད་པར་གདན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི། །ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཞིང་། །དགེ་འདུན་སྡེ་ཆེན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །འདུས་པ་མཐུན་ཞིང་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་འཕེལ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི། །བརྟན་དང་བརྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ལ་འཚེ་ཞིང་། །ལོག་པར་བལྟ་ཞིང་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱི། །གནོད་བྱེད་མི་དང་མི་མིན་གང་ཡིན་ཀྱང་། །སྲུང་མ་ལས་མཁན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་ཐོང་། །མིང་རུས་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད། །

།
ན་མོ་པདྨ་ཀརྨ་ཀ་ཡེ་ན་མཿ འདིར་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཡུལ་ལྷ་བཞི་བདག་ལ་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་གཙང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་རྗས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་ངྷརྨཿསྭ་བྷ་སྭ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྗས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཀྱཻ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཀརྨ་ཀ །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །འཁོར་
ལོ་བདེ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། །གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །ཕག་ཁྲོས་སེང་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གསེར༴ །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་བེར་ནག་ཅན། །ཕྱག་གཞི་ཕྱག་དྲུག་གུར་མགོན་མ་ནིང་དང་། །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་དུད་སོལ་ལྷ་མོ་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ །རྒྱལ་ཆེན་རྣམས་སྲས་ཀླུ་རྒྱལ་སྔགས་ཀྱི་བདག །མགར་བ་དམར་ནག་སྲིན་མགོན་ཞིང་སྐྱོང་དང་། །ཏྲཀྴད་ཁྱབ་འཇུག་མཁར་ནག་དུག་གདོང་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ །ཚེ་རིང་
མཆེད་ལྔ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ། །རྟ་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར། །ཡེ་ཤེས༴ ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་དང་། །སྐུ་རྒྱལ་ཤེན་ནེ་རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྫིང་བཙན་གྱང་ལྷ་བཙན་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་ཙིའི༴ རྒྱ་ལྷ་གང་བཟང་གངས་དཀར་ཤ་མེད་དང་། །ལག་སོར་ཕྱུག་མོ་ཁྱོར་བ་རྩེ་གསུམ་དང་། །ཁུང་ཁྱིམ་ཞལ་དཀར་གཡའ་མ་སྟག་ལག་དང་། །བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་ཇག་པ་མེ་ལེན་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ སྤྲག་བཙན་དབྱི་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྨན་དཔལ་གཙང་རྨེ་ནག་ཕྱི་སོགས། །སྐྱེས་ལྷ་ཡུལ་གཞིའི་གནས་བདག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ རྒྱུད་སྲུང་མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མ། །སྐུ་ལྷ་ཧ་བོ་གང་བཟང་སྲས་བློན་འཁོར། །ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་ཙིའུ་དམར་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ མ་གཟའ་དམ་ཅན་ལྷ་བཙན་ཐོག་རྒོད་ཆེ། །དགེ་བསྙེན་པདྨ་བཙུན་སྲས་བློན་འཁོར་བཅས། །བཀའ་སྡོད་སེངྒེ་
བོན་ཆུང་མཁོར་པོ་ཁ། །ཡེ་ཤེས༴ དགྲ་ལྷ་ཡེ་བརྫུ་མཆེད་གསུམ་རྫོང་ཆེན་བརྒྱད། །ངམ་རྒྱལ་ལྷ་བཙན་རྐྱང་སྨུག་སྤུན་བདུན་དང་། །ཞམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་ཨ་ཞེ་ལན་ཚེ་དཔལ། །དགེ་འཕེལ་ལྷ་རྩེ་རྒྱལ་མོ་རི་ཕྱུག་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ གཞན་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་གཞི་བདག་དང་། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གཟའ་སྐར་སྤར་སྨེེའི་ལྷ། །ས་བདག་རྒྱལ་བློན་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །གཉུག་མར་གནས་དང་གློ་བུར་ལྷག་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་ཙིའི་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །མཆོད་ཡུལ་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཀུན་ཀྱང་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རྒྱས། །མི་མཐུན་
འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི། །གཞིས་བྱེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་བརྩམ་པ། །ལེགས་ཁ་རྒྱལ་ཁ་དང་བཅས་བདེ་བླག་ཏུ། །བསམ་དོན་མ་ལུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཁྱད་པར་གདན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི། །ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཞིང་། །དགེ་འདུན་སྡེ་ཆེན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །འདུས་པ་མཐུན་ཞིང་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་འཕེལ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི། །བརྟན་དང་བརྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ལ་འཚེ་ཞིང་། །ལོག་པར་བལྟ་ཞིང་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱི། །གནོད་བྱེད་མི་དང་མི་མིན་གང་ཡིན་ཀྱང་། །སྲུང་མ་ལས་མཁན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་ཐོང་། །མིང་རུས་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད། །

།
ན་མོ་པདྨ་ཀརྨ་ཀ་ཡེ་ན་མཿ འདིར་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཡུལ་ལྷ་བཞི་བདག་ལ་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་གཙང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་རྗས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་ངྷརྨཿསྭ་བྷ་སྭ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྗས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཀྱཻ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཀརྨ་ཀ །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །འཁོར་
ལོ་བདེ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། །གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །ཕག་ཁྲོས་སེང་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གསེར༴ །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་བེར་ནག་ཅན། །ཕྱག་གཞི་ཕྱག་དྲུག་གུར་མགོན་མ་ནིང་དང་། །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་དུད་སོལ་ལྷ་མོ་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ །རྒྱལ་ཆེན་རྣམས་སྲས་ཀླུ་རྒྱལ་སྔགས་ཀྱི་བདག །མགར་བ་དམར་ནག་སྲིན་མགོན་ཞིང་སྐྱོང་དང་། །ཏྲཀྴད་ཁྱབ་འཇུག་མཁར་ནག་དུག་གདོང་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ །ཚེ་རིང་
མཆེད་ལྔ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ། །རྟ་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར། །ཡེ་ཤེས༴ ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་དང་། །སྐུ་རྒྱལ་ཤེན་ནེ་རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྫིང་བཙན་གྱང་ལྷ་བཙན་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་ཙིའི༴ རྒྱ་ལྷ་གང་བཟང་གངས་དཀར་ཤ་མེད་དང་། །ལག་སོར་ཕྱུག་མོ་ཁྱོར་བ་རྩེ་གསུམ་དང་། །ཁུང་ཁྱིམ་ཞལ་དཀར་གཡའ་མ་སྟག་ལག་དང་། །བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་ཇག་པ་མེ་ལེན་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ སྤྲག་བཙན་དབྱི་རྒྱལ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྨན་དཔལ་གཙང་རྨེ་ནག་ཕྱི་སོགས། །སྐྱེས་ལྷ་ཡུལ་གཞིའི་གནས་བདག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ རྒྱུད་སྲུང་མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མ། །སྐུ་ལྷ་ཧ་བོ་གང་བཟང་སྲས་བློན་འཁོར། །ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་ཙིའུ་དམར་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ མ་གཟའ་དམ་ཅན་ལྷ་བཙན་ཐོག་རྒོད་ཆེ། །དགེ་བསྙེན་པདྨ་བཙུན་སྲས་བློན་འཁོར་བཅས། །བཀའ་སྡོད་སེངྒེ་
བོན་ཆུང་མཁོར་པོ་ཁ། །ཡེ་ཤེས༴ དགྲ་ལྷ་ཡེ་བརྫུ་མཆེད་གསུམ་རྫོང་ཆེན་བརྒྱད། །ངམ་རྒྱལ་ལྷ་བཙན་རྐྱང་སྨུག་སྤུན་བདུན་དང་། །ཞམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་ཨ་ཞེ་ལན་ཚེ་དཔལ། །དགེ་འཕེལ་ལྷ་རྩེ་རྒྱལ་མོ་རི་ཕྱུག་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ གཞན་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་གཞི་བདག་དང་། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གཟའ་སྐར་སྤར་སྨེེའི་ལྷ། །ས་བདག་རྒྱལ་བློན་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །གཉུག་མར་གནས་དང་གློ་བུར་ལྷག་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་ཙིའི་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །མཆོད་ཡུལ་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཀུན་ཀྱང་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རྒྱས། །མི་མཐུན་
འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི། །གཞིས་བྱེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་བརྩམ་པ། །ལེགས་ཁ་རྒྱལ་ཁ་དང་བཅས་བདེ་བླག་ཏུ། །བསམ་དོན་མ་ལུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཁྱད་པར་གདན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི། །ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཞིང་། །དགེ་འདུན་སྡེ་ཆེན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །འདུས་པ་མཐུན་ཞིང་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་འཕེལ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི། །བརྟན་དང་བརྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ལ་འཚེ་ཞིང་། །ལོག་པར་བལྟ་ཞིང་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱི། །གནོད་བྱེད་མི་དང་མི་མིན་གང་ཡིན་ཀྱང་། །སྲུང་མ་ལས་མཁན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་ཐོང་། །མིང་རུས་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
那摩·帕德玛·嘎尔玛·嘎耶·那嘛（藏文：ན་མོ་པདྨ་ཀརྨ་ཀ་ཡེ་ན་མཿ，梵文拟音：namo padma karma kāye namaḥ，梵文天城体：नमो पद्म कर्म काये नमः，梵文泰卢固体：నమో పద్మ కర్మ కాయే నమః，汉语字面意义：礼敬莲花业身，汉语拟音：那摩·巴德玛·嘎尔玛·嘎耶·那玛）。
在此，欲供养三根本众神及四方土地神以黄金酒，应当聚集清净广大的供品。嗡·班扎·阿姆里达·昆达里·哈那·哈那·吽·啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र अमृत कुण्डलि हन हन हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అమృత కుణ్డలి హన హన హూం ఫట్，汉语字面意义：金刚甘露鬘摧毁摧毁，汉语拟音：嗡·班匝·阿姆利塔·昆达利·哈那·哈那·吽·啪）。嗡·娑巴瓦·修达·萨尔瓦·达玛·娑巴瓦·修多·杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་ངྷརྨཿསྭ་བྷ་སྭ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文拟音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharmaḥ svabhāva śuddho'haṃ，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्ध सर्व धर्मः स्वभाव शुद्धोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం స్వభావ శుద్ధ సర్వ ధర్మః స్వభావ శుద్ధోऽహం，汉语字面意义：本性清净一切法本性清净我，汉语拟音：嗡·斯瓦巴瓦·修达·萨尔瓦·达尔玛·斯瓦巴瓦·修多·杭）。嗡·阿·吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：身语意，汉语拟音：嗡·阿·吽）。
诵三遍加持供品。
嗟！三根本总集乌金金刚持，
无别显有威压嘎尔玛嘎，
各种幻化噶举诸上师，
智慧甘露黄金酒首敬。
胜乐轮及世间自在尊，
上师忿怒金刚格若勒，
猪头狮等本尊众神众，
智慧甘露黄金酒首敬。
善缘黑者黑袍金刚持，
持地六臂帐神马宁及，
自生王母烟黑女神前，
智慧甘露黄金酒首敬。
大王诸子龙王咒语主，
红黑铁匠魔王护方及，
札夏遍入黑城毒面前，
智慧甘露黄金酒首敬。
长寿五姐妹金刚绿灯母，
法灯阿亚热曼塔，
马主大药叉古比拉，
智慧甘露黄金酒首敬。
大神唐拉玛杰朋拉及，
身王协内金刚岩山神，
金刚湖神墙神威猛前，
智慧甘露黄金酒首敬。
汉神刚赞白雪无肉及，
手指富女水瓶三尖及，
洞室白面岩石虎爪及，
大猛山神劫贼取火前，
智慧甘露黄金酒首敬。
札赞裔王吉祥智慧及，
金刚药吉藏美纳契等，
生神地基地主诸众前，
智慧甘露黄金酒首敬。
传护唯一金刚坚固母，
身神哈沃刚赞子臣眷，
白水晶山红子乌前，
智慧甘露黄金酒首敬。
母星誓神山神大雷猛，
近事莲花眷属子臣眷，
喝令狮子本琼科波卡，
智慧甘露黄金酒首敬。
战神耶著三兄弟八大堡，
阴胜山神暗褐七兄弟，
展湖富女阿谢蓝策华，
德增神顶王母山富前，
智慧甘露黄金酒首敬。
又此地方诸地主，
年月日时诸星宿，
地主王臣护方八部众，
常住客随余众前，
智慧甘露黄金酒首敬。
所供诸众欢喜满足已，
普佛教法及嘎玛噶举之，
教法兴盛持教莲足坚，
世界各处安乐圆满成，
皆能修持白色之法业。
愿我等师徒施主眷属等，
病魔皆息寿禄财富增，
不顺违缘内外障碍平，
居旅事业无论何所为，
顺利胜利皆得易成就，
愿所愿事无余速成就。
特别此大驻锡地，
法政威势渐增盛，
僧伽大众极兴盛，
和合闻思修增长，
长寿无病财富增。
修传心要吉祥嘎玛巴，
坚稳及持教者若有损，
邪见恶心粗行之，
害者人非人皆是，
护法使者众，
断命取心放恶兆，
令名姓踪迹亦不存。


མིང་རུས་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད། །མདོར་ན་ལེགས་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་འཕེལ་ཞིང་། །མི་མཐུན་ཉེས་ཚོགས་རིང་བཅིལ་དུས་རྟག་ཏུ། །བཀྲ་ཤིས་
བདེ་ལེགས་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་རྗེ་དབོན་ཀརྨ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར་༧ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པས་བྲིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༈ བསྟན་སྲུང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། འབྲུ་སྣ་ཆང་ཕུད་གཙང་མ་སོགས་འདུ་བགྱིས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས། བྷྱོ། པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞང་བཙུན་དར་མའི་མཚན། །ཁྱུང་པོ་སྟག་ཤམ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། །བླ་ཆེན་མགོན་པོ་སྟོང་དཔོན་ཤེས་རབ་མགོན། །དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཡུམ་རྐྱང་བརྒྱུད་པའི་རྩ་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དང་། །བདེ་མཆོག་དགྱེས་རྡོར་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སེང་གདོང་ཁྲོས་ལ་མ་ནག །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསེར་སྐྱེམས༴ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྲུང་མཛད་ཅིང་། །
དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བུ་གཅིག་མ་བཞིན་སྐྱོངས། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ལ། །གསེར་སྐྱེམས༴ རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་དུད་སོལ་ལྷ་མོ་དང་། །རྩ་འཇིབས་དམར་མོ་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་སོགས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལ། །གསེར་སྐྱེམས༴ ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དཔལ་ལྷ་མོ། །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་སྨན་མོ་འབུམ་སྡེ་ལ། །གསེར་སྐྱེམས༴ ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ཁྲི་སྨན་མདོག་ལྡེམ་དང་། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་དགུ་རྣམས་དང་། །དུས་བཞི་ལྷ་མོ་དམག་རྒྱལ་ཆེན་མོ་བཞིར། །གསེར་སྐྱེམས༴ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ། །བཀའ་གཏེར་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསེར་སྐྱེམས༴ འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བསྟན་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ། །
གསེར་སྐྱེམས་བདུད་ཙིའི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་དང་། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྦྲིན་དཔག་མེད་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་དུ། །འབུལ་འདི་དགྱེས་བཞེས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མི་མཐུན་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང་། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཞི་བ་དང་། །འགོ་ཡམས་རིམས་ནད་དུས་འཁྲུག་མཐའ་དམག་བཟློག །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་ལ། བྷྱོཿ སེམས་ཉིད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཁྱད་པར་ནི། །སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་ཅིང་སེམས་ཀྱང་མེད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ཁ་དོག་གཟུགས་ཀྱང་མེད། །
ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རང་གི་སེམས། །མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཞི་བའི་དཔལ་ལྷ་མོ། །ཞི་མཛད་ཞི་གྱུར་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཞི་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་གཙོ་མོ་ནི། །རྟགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཤིན་ཏུ་བརྗིད། །ཀུན་ཏུ་ཞི་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་གི་དགྲ་དང་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །མཐུན་པར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པའི་དཔལ་ལྷ་མོ། །རྒྱས་མཛད་རྒྱས་གྱུར་རྒྱས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །རྒྱས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་གཙོ་མོ་ནི། །རྟགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཤིན་ཏུ་བརྗིད། །ཀུན་ཏུ་རྒྱས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག༴ བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད། །མཐུན་པར་བསྟན་པའི་དབང་གི་དཔལ་ལྷ་མོ།

令名姓踪迹亦不存。简言之，一切善妙圆满增长，不顺罪聚远离常时中，愿吉祥安乐之光明照耀。此文是根据杰温·噶玛·丹巴·拉杰的请求，由第十四世噶玛巴所写，愿一切吉祥。
若欲向护法吉祥天母眷属献黄金酒，应聚集谷物、酒初、清净等物。让雅康（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ，梵文拟音：raṃ yaṃ khaṃ，梵文天城体：रं यं खं，梵文泰卢固体：రం యం ఖం，汉语字面意义：火风空，汉语拟音：让雅康）。嗡·阿·吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：身语意，汉语拟音：嗡·阿·吽）。诵三遍加持。
吉祥！莲花生大士章尊达玛名，
雄波虎裙胜者耶喜及，
大师贡波千官希热贡，
吉祥三时遍知等众之，
母传传承根本上师前，
黄金甘露酒供此献上。
本尊忿怒之王阎魔敌，
红黑惊三手印摧伏及，
胜乐喜金刚马头自在王，
金刚亥母狮面忿黑母，
本尊四部续部诸尊前，
黄金甘露酒供此献上。
护持胜者宝贵之教法，
如子守护具誓瑜伽士，
欲界自在吉祥天女前，
黄金甘露酒供此献上。
自生王母烟黑天女及，
吸精红母战器王母等，
寂增怀猛化身及再化，
黄金甘露酒供此献上。
护持法轮守护吉天母，
长寿五姐妹阿皮法灯，
金刚绿灯女医十万前，
黄金甘露酒供此献上。
鳄鱼面者千女众艳及，
七母四姐九燃女众及，
四时天女大战胜四尊，
黄金甘露酒供此献上。
二十八自在十二坚固女，
埃嘎加帝食肉大口女，
护教宝藏姐妹如海前，
黄金甘露酒供此献上。
统御一切欲界诸世界，
世间女系母女神众等，
智慧本性护教一切前，
黄金甘露酒供此献上。
如是甘露药物之供养，
无量真实意幻供施物，
恰如普贤行愿之方式，
供此欢喜受用满密誓。
我等持有誓言瑜伽士，
及诸大小教法施主众，
息灭一切不顺害众缘，
愿赐如意成就之事业。
四大聚合诸病得平息，
瘟疫流行时乱边战退，
持教住世事业广增盛，
愿赐世间界皆安乐事。
以上为黄金酒供养。
吉祥！心性四种事业差别者，
心外无有且心亦非有，
胜义离戏无有色与相，
世俗幻化如是自心中，
随顺显现寂静吉天母，
寂行寂成寂静性相者，
寂静眷众围绕之主尊，
表相身色白色极庄严，
普寂行者汝前敬礼赞，
愿我怨敌疾病得平息。
随顺显现增盛吉天母，
增行增成增盛性相者，
增盛眷众围绕之主尊，
表相身色黄色极庄严，
普增行者汝前敬礼赞，
愿我寿命福德得增长。
随顺显现自在吉天母。


 །དབང་མཛད་དབང་གྱུར་དབང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན། །དབང་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་གཙོ་མོ་ནི། །རྟགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཤིན་ཏུ་བརྗིད། །ཀུན་ཏུ་དབང་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག༴ །བདག་གི་འཁོར་དང་ལོངས་སྦྱོད་
དབང་དུ་བསྡུས། །མཐུན་པར་བསྟན་པའི་དྲག་པོའི་དཔལ་ལྷ་མོ། །དྲག་མཛད་དྲག་གུར་དྲག་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །དྲག་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་གཙོ་མོ་ནི། །རྟགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་བརྗིད། །ཀུན་ཏུ་དྲག་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་གི་དགྲ་དང་ནད་རྣམས་དྲག་པོས་སོད། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། །འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ནི། །ཕྲིན་ལས་རྣམས་བཞིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་རྟགས། །ཉོན་མོང་བདུད་བཞིའི་དཔུང་རྣམས་བརླག་པར་མཛད། །བདག་ཀྱང་ལས་བཞིའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །ཁྱོད་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བཙོན་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །དེ་ཕྱིར་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད། སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ཅེས་པ་མཚུར་ཕུའི་
མགོན་ཁང་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་༧ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པསོ།། ༈ འདིར་བསྟན་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ས་དྷཱུ་ལ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བར་འདོད་པས། སྣོད་གཙང་མར་མྱོས་བྱེད་བདུད་རྩི་སྙིང་ཁུའི་ཇའམ། གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་དག་གཙང་ལ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་གང་འབྱོར་བཏབ་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གྱིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲིཿས་སྦྱངས་རྟོགས་སྤེལ་ནས་འདི་སྐད་དོ། ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །གང་འདུལ་ཞི་ཁྲོ་ཉམས་དགའི་རོལ་གར་ཅན། །བསམ་ཡས་ཡིད་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསེར་སྐྱེམས༴ ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་བྱེད་ཀྱི། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསེར་སྐྱེམས༴ ཁྱད་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་
ཀའི། །ཐུགས་སྤྲུལ་བསྟན་སྲུང་དྲེགས་བྱེད་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ། །འཛམ་གླིང་ཉི་མ་ནུབ་ལ་མངའ་མཛད་པའི། །གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །སྐུ་གཅིག་མཚན་དང་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །མ་ངེས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱེད། །དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ་རུ། །སྔོན་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་རླབས་ཤིང་། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་པད་འབྱུང་གིས། །དབང་བསྐུར་དམ་བཞག་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ཅན། །སྐྱེས་མཆོག་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ། །གསེར་སྐྱེམས༴ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུའི་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་མོ།

自在行者自在成就自在性相者，
自在眷众围绕之主尊，
表相身色红色极庄严，
普自在者汝前敬礼赞，
愿我眷属受用皆摄服。
随顺显现猛烈吉天母，
猛行猛成猛烈性相者，
猛烈眷众围绕之主尊，
表相身色黑色极庄严，
普猛行者汝前敬礼赞，
愿我敌人疾病猛烈摧。
汝之本性无论何不成，
如是相性无论何所现，
乃是四种事业引众相，
摧毁烦恼四魔之军队。
愿我四业本性任运成，
如汝致力利他之事业，
愿得解救众生之能力。
因此随顺誓物此受用，
心誓相续祈请办事业。
如是赞颂。以佛陀护教等祈请事业，并一心专注祈愿一切所求。此文是应楚布寺护法殿修行者之请，由第十四世噶玛巴撰写。
在此欲向护教大近事殊胜金刚贤（藏文：བཛྲ་ས་དྷཱུ，梵文拟音：vajra sādhū，梵文天城体：वज्र साधू，梵文泰卢固体：వజ్ర సాధూ，汉语字面意义：金刚善士，汉语拟音：班杂萨杜）献黄金酒，应在净器中放入醉人甘露精华茶或清净黄金酒初，加入谷物、药材、宝物等所能供奉之物。以让雅康（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ，梵文拟音：raṃ yaṃ khaṃ，梵文天城体：रं यं खं，梵文泰卢固体：రం యం ఖం，汉语字面意义：火风空，汉语拟音：让雅康）净化，以嗡阿吽哈霍哩（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲིཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ，梵文天城体：ॐ आः हूँ ह हो ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ హో హ్రీః，汉语字面意义：身语意哈霍哩，汉语拟音：嗡阿吽哈霍哩）清净觉悟增长，言如是：
吽！广大坛城海洋之总主，
加持悉地大海之源泉，
吉祥根本传承上师众，
黄金酒献智慧甘露海。
离戏大乐法界体性中，
随应寂忿悦意游舞者，
无量本尊续部众神前，
黄金酒献智慧甘露海。
田咒俱生等空行众，
智慧业及世间傲慢之，
誓众护法守护如海前，
黄金酒献智慧甘露海。
尤其大力马头黑热嘎，
心化护教傲慢众之主，
瞻洲日落西方自在主，
天地中分之主金刚善，
一身显现各种名与相，
不定化现各种何处散，
静处法轮众之守护者，
昔日如来之所加持并，
秘密主金刚持莲生赐，
灌顶立誓金刚誓言具，
殊胜具誓金刚善士前，
黄金酒献智慧甘露海。
具誓士夫心意喜眷母。


 །གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ་མཆོག་དང་། །མཁའ་རེག་ཁྱུང་བཙུན་ལ་སོགས་བསྟན་སྐྱོང་ལ། །གསེར་སྐྱེམས༴ སྐུ་ཡི་མཆེད་ཟླ་ལྷ་བཙན་བདུད་ཀྱི་རིགས། །དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་དང་། །ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །གསེར་སྐྱེམས༴ གཞན་ཡང་ལྷ་དང་གཤིན་
རྗེ་བདུད་དང་བཙན། །ཀླུ་དབང་གནོད་སྦྱིན་ས་ཡ་ཕྲག་བདུན་དང་། །འབུམ་ཕྲག་སུམ་བཅུ་ཙ་བཞི་འཁོར་ཚོགས་ལ། །གསེར་སྐྱེམས༴ སྐྱེས་བུ་འཁོར་བཅས་བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱིི་དང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་ཡི། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བསྲིང་། །དེ་ཡི་བཞེད་དོན་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གྱི། །དཔལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་རྣམས། །མ་རུང་བདུད་དགྲའི་ཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོོད་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་སྤེེལ། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་པར་མཛོད། །གཞི་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མ་ཡེལ་བར། །ལེགས་སྤེལ་ཉེས་བསྲུབ་འདོད་དགུའི་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ། །བྱེས་སུ་འཇིགས་དང་ལམ་
དགྲ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས། གང་འདོད་དོན་གཉེན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མདོར་ན་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་དཔལ། །དབྱར་གྱི་མ་དྲོས་མཚོ་ལྟར་རབ་རྒྱས་ནས། །འཕྲལ་ཡུན་དགེ་མཚན་ཉི་འོད་སྟོང་འབར་བས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་འགའི་སྔ་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་འཆར་གཞལ་ཡས་མཚམས་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་བསྐུལ་ངོར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ ཞིང་སྐྱོངས་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་སྤྲིིན་འཕྲོ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ། ཀྱེ། རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ཆེ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མགོན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་། །ཡབ་ཡུམ་ལས་མཁན་སྡེ་བརྒྱད་མཐུན་ཆེན་དང་། །ནག་པོ་སྟོང་ཤ་ཟ་སྲིན་མོ་འབུམ། །བདུད་དམག་སྟོང་སྡེའི་ཡངས་འཁོར་རུ་འདྲེན་སོགས། །སྣང་སྲིད་ཁྱབ་
པའི་དཔལ་མགོན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་རིན་ཆེན་སྨན་དྲི་སྦྱར། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར་སྤེལ་བ་ཡིས། །གཙང་མའི་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་རྣམས། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་ཞིང་བསྐྱོབ་པ་དང་། ཁ་འཛིན་རྒྱབ་བརྟེན་སྟོང་གྲོགས་མེལ་ཚེ་མཛོད། །བསམ་པ་སྒྲུབ་ལ་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་། །གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་མཐར་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་སོགས། རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པའི་གསུང་སོ།། ༈ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གསེར་སྐྱེམས་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ།། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ལྷ། །དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྒྱུད་གསུམ་སྲུང་མིའི་ཚོགས། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་དངོས་སྒྲུབ་
སྩོལ། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་བཟང་མོའི་ཀློང་། །མ་འགགས་རང་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་དཔལ་ལྷ་མོ།

白雪金刚吉祥殊胜母，
触空雄尊等众护教前，
黄金酒献智慧甘露海。
身之兄弟众山神魔类，
大近事者三百六十及，
食啖獠牙众等诸神前，
黄金酒献智慧甘露海。
复有神祇阎魔魔鬼山，
龙王药叉七百万以及，
三十四十万众眷属前，
黄金酒献智慧甘露海。
殊胜士夫眷属甘露金酒之，
供云海众喜悦满足已，
遍护佛教及修证精髓，
珍贵教法四方各边隅，
延长持教士夫之寿命，
如其所愿悉皆得成就，
愿国土一切安乐圆满之，
吉祥受用圆满之事业。
尤其我等师徒施主众，
战胜恶魔怨敌之境域，
增长寿禄财富威名声，
祈愿如意获得事业海。
常于家乡无懈怠守护，
增善灭恶如意达所欲，
旅途守护怖畏道敌中，
所愿亲善任运得成就。
简言之法政圆满吉祥德，
如同夏季无热湖广增长，
暂久吉祥千阳光普照，
遍满方时吉祥善缘助。
此文应诸有志者早前请求，以及近日宫殿闭关上师仁波切嘱咐，由释迦比丘噶玛修传法之狮子所写，善缘增长。
供养守护地神黄金酒：让雅康（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ，梵文拟音：raṃ yaṃ khaṃ，梵文天城体：रं यं खं，梵文泰卢固体：రం యం ఖం，汉语字面意义：火风空，汉语拟音：让雅康）。嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：身语意，汉语拟音：嗡阿吽）。观想无漏五欲云散发之甘露海。
嗟！三根本三宝皈依海众前，
尤其护持佛法大护法，
摩诃嘎拉怙主狮面尊，
父母使者八部大助伴，
黑部千数食肉鬼十万，
魔军千部广大众眷等，
遍满显有吉祥怙主众，
五谷精华诸宝药香混，
增益成为智慧甘露海，
此清净黄金酒首供养，
供奉供养我等施主众，
祈愿一切时中守护佑，
助持支援千友守卫者，
满足如意成就诸所愿，
祈请成就所托事业海。
以上是供黄金酒，最后诵"佛教护法等"。这是第十五世法王之语。
吉祥长寿五姐妹黄金酒如意雨降
让雅康（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ，梵文拟音：raṃ yaṃ khaṃ，梵文天城体：रं यं खं，梵文泰卢固体：రం యం ఖం，汉语字面意义：火风空，汉语拟音：让雅康）。观想无漏五欲智慧甘露海。嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：身语意，汉语拟音：嗡阿吽）。
啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字啥，汉语拟音：赫利）
密意符号耳传持明上师及，
寂忿广大续部修法众神，
吉祥怙主伉俪三类护法众，
黄金酒供献上祈赐悉地。
不变大乐法界善妙中，
无碍自现界主吉天母。


 །གསང་སྔགས་སྲུང་མ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཌཱཀིའི་གཙོ། །ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བསྟན་ལྷ་སྨན་རྒྱལ། །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོོལ། །མཐུ་རྩལ་ཐོག་མེད་ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་མ། །འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །སྟོང་གསུམ་མ་མོའི་གཙོ་མོ་ཚེ་རིང་མ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་། །ཚད་མེད་དབྱིངས་ལས་རིགས་བཞི་ལྷ་མོའི་ཚུལ། །མཐིང་གི་ཞལ་བཟལ་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་བདག །མི་གཡོ་བློ་བཟང་བཅུད་ལྡན་ཟས་ཀྱི་བདག །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་རང་རང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་བང་མདོད་ནོར་གྱི་བདག །ཏལ་
དཀར་འགྲོ་བབཟང་རྐང་བཞི་ཕྱུག་ཀྱི་བདག །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འབུམ་ཕྲག་འཁོར་དང་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་རང་རང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྟགས་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ། །རྣམ་འབྱུར་སྲུང་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལྷ་མོ་ལྡ། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་སྣང་སྲིད་མ་མོར་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་སྦྱར་འབྲུ་བཅུད་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་འདིས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་ལོ་བསྟན་སྲུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་འཕེལ། །མངའ་རིས་བདེ་ཞིང་ཆོས་རྒྱལ་དབུ་འཕང་མཐོ། །ཕས་རྒོལ་དགྲ་དང་ནད་མཚོན་མུ་གེ་མེད། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སྐྱེ་དགུ་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད། །བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀླ་ཀློའི་འཚེ་བ་བཟློག །ཞི་རྒྱས་
དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་རབ་འབྱམས་ལས། །གང་བཅོལ་ཐོག་པ་མེད་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཅེས་པའང་ལྷ་གདན་རྩེ་མོར་བོད་འབང་སྤྱིི་ཡི་རྒུད་པ་སེལ་ཞིང་ཀླ་ཀློའི་འཚེ་བ་ཕྱིར་ཟློག་པ་དང་༧སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོའི་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན་ཆེད་དུ་གཞུང་ས་མཆོག་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་རྟེན་རྒྱུན་གསར་འཛུག་མཛད་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་༧ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་འཛིན་པ་བཅོ་ལྔ་པའི་ལྷག་བསམ་དག་པས་བྲིས་པ་དགེ ། ༈ གྱང་རྗེའི་གསེར་བསྐྱེམས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀརྨ་ཀ་ཡེ། འདིར་བསྟན་སྲུང་གྱང་རྗེ་བཙན་པོ་ལ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་འདོད་ན། རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་ཕུད་སྐྱེམས་གཙང་མ་ལ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་གང་འབྱོར་བཏབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འདི་སྐད་དོ།

密咒护法吉祥长寿母，
祈请供养成办托付事。
法界佛母智慧空行主，
护地空行身现天药王，
犹如子女守护誓言具，
祈请供养赐予二种悉地。
神力无始毁誓取心者，
如意变化神通大幻变，
三千世界佛母主长寿，
祈请供养守护佛教法。
无量法界四族天女相，
青色明亮具光光明主，
不动善慧滋养食物主，
祈请供养各赐本悉地。
宝冠善颈结缘财富主，
白色善缘四足牲畜主，
十二坚固十万眷属众，
祈请供养各赐本悉地。
般若波罗蜜智慧五王母，
变化护法之身天女众，
智慧所成显有佛母众，
祈请供养莫违背誓言。
双因缘合五谷精华供，
无死智慧甘露和合此，
祈请供养护教空行众，
身语意续欢喜满足已，
护持佛教延长持教寿，
僧伽增盛闻思修增长，
边地安乐法王尊位高，
无有外敌疾病兵饥荒，
年景丰收五谷众依法，
藏地中边蛮族扰乱退，
寂增怀诛广大诸事业，
所托无碍迅速得成就。
此文乃于神山顶峰为消除藏民共同衰败并驱逐蛮族扰乱，以及为长久稳固皈依怙主一切智见大尊者莲足，由政府新建吉祥长寿五姐妹常住供奉之际，作为必要条件，由持有第十五世噶玛巴转世之纯净发心所撰，愿善。
贡杰黄金酒速成事业
顶礼上师莲花业身（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀརྨ་ཀ་ཡེ，梵文拟音：namo guru padma karma kāye，梵文天城体：नमो गुरु पद्म कर्म काये，梵文泰卢固体：నమో గురు పద్మ కర్మ కాయే，汉语字面意义：礼敬上师莲花业身，汉语拟音：那摩·咕噜·巴德玛·嘎尔玛·嘎耶）。
此处，若欲向护法贡杰赞波献黄金酒，应在珍贵器皿中，放入清净初酒，添加谷物、药物、珍宝等所能获得之物，以嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：身语意，汉语拟音：嗡阿吽）加持后如是言道：


 ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་སྐུ། །བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་གྱང་རྗེ་བཙན་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན་པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་རྟ་
དམར་རྟིང་དཀར་ལ། །རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བའི་བཙན་རྒོད་ཆེར། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི༴ །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་ཞལ། །མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་གཡོ། །དྲག་ཙལ་ཐོག་མེད་འཇིགས་རུང་བཙན་རྒྱལ་ཆེར། །ཡེ་ཤེས༴ །ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བས། །དགྲ་སྲོག་ཡུད་ཀྱི་གཅོད་པའི་མཐུ་ཙལ་ཅན། །མྱུར་མགྱོགས་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་དབང་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ །གཡས་པས་དམ་ཉམས་སྙིང་གཟེར་བཙན་མདུང་དང་། །སྲིད་གསུམ་འགུགས་བྱེད་བཙན་ཞགས་དམར་པོ་ཡིས། །ལོག་འདྲེན་ཀུན་འཆིང་དྲག་པོའི་སྲོག་ལེན་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ །ཁྲབ་རྨོག་འཁོར་གསུམ་དཔའ་ཆས་ཡོང་རྗོགས་པས། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་ལྡན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ། །སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོ་གྱང་ལྷ་བཙན་པོ་ལ། ཡེ་ཤེས༴ །གཞན་ཡང་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་སྲུང་སྡོད་པའི། །བཙུན་མོ་སྲས་བློན་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་། །
བཙན་དམག་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །ཡེ་ཤེས༴ །བཙན་རྒོད་འཁོར་བཅས་གསེར་སྐྱེམས་ཟག་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི། །རིང་ལུགས་དྲི་མེད་ས་ཆེན་ཀུན་ཏུ་སྤེལ། །བསྟན་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བ་དང་། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་ཕྲིན་རབ་འཕེལ་ཞིང་། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་བསྟན། །དབྱར་མཚོ་ལྟ་བུར་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་ཡི། །བསྟན་དགྲ་དགོས་དགྲ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་བཅས། །ལོ་ཟླ་མ་འགྱངས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙན་ལ། །སྲོག་གཅོད་སྙིང་ཕྱུང་ཤ་ཕྲག་དྲོན་མོ་བཞེས། །བསྟན་སྣུབ་དགྲ་བགེགས་རྒྱབ་རྟེན་དཔུང་དང་བཅས། །མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ལ། །ཚེ་བསྲིང་དཔལ་སྐྱེད་མངའ་ཐང་
འབྱོར་པ་སྤེལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །སྙན་དང་གྲགས་པའི་བ་དན་སྲིད་རྩེར་སྒྲེང་། །གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་བྱ་བ་གང་ཙམ་ཀུན། །འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཀྱང་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །བདེ་སྐྱིད་རྗོགས་ལྡན་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་སོགས། །གང་བཅོལ་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཀརྨ་ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་༧ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ཀརྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེས་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་ཁང་གསར་དུ་༧སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་སྤྱན་སྔར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕལེ།། ༈ །།མགོན་པོ་དང་ལྷ་མོ་དམ་ཅན་གསུམ་གྱི་ཀ་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། ཀ་དག་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་ཀློང་ཡངས་ནས། ཁ་དོག་རབ་བརྗིད་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། །གངས་རི་ལྟར་རྔམས་མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་གཙིགས། །ངར་འཛིན་བསྟན་དགྲའི་དཔུང་ཚོགས་མ་ལུས་རོལ། །ཅ་རེ་གཟིགས་པའི་ཉི་ཟླའི་སྤྱན་
མིག་གཡོ། །ཆ་ལུགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཇ་ཆང་ཁྲག་གི་གཏམས་པའི་ཐོད་པ་འཛིན། །ཉམས་པ་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་གདེངས། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ། །ཐ་ཚིག་གཉེན་པོ་མ་གཡེལ་རྗེས་སུ་དགོངས། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས། །ན་མར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །པ་སངས་ལྟར་དཀར་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ཕྱིར་རུས་རྒྱན་སྤྲས། །བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཙ་ར་མཁའ་ལྡིང་ཤེལ་ནག་སྤྱི་དཀར་དང་། །ཚ་བ་གསུམ་སོགས་སྦྱར་བའི་ལ་དུའི་རྫས།

啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字啥，汉语拟音：赫利）
自性寂静法界虽不动，
为调伏恶显现忿怒身，
向大护教贡杰赞波尊，
智慧甘露黄金酒供养。
金刚岩山莲日尸骸座，
神通力具红马白蹄上，
威武姿态壮丽大猛山，
智慧甘露黄金酒供养。
身色红黑血海汹涌面，
龇牙三目怒视如闪电，
威力无始可畏大山王，
智慧甘露黄金酒供养。
右手持天金刚火燃剑，
瞬间斩断敌命具神力，
迅速强力英雄自在尊，
智慧甘露黄金酒供养。
右手违誓心钉山神矛，
及三界摄召红色山绳，
缚束邪引夺命大威猛，
智慧甘露黄金酒供养。
铠甲盔头三轮英武装，
百万日光威光战神王，
具力大者贡拉赞波前，
智慧甘露黄金酒供养。
又复汝之听命守护之，
王妃王子大臣化再化，
山神军队亿万众等前，
智慧甘露黄金酒供养。
猛山眷属黄金酒无漏，
甘露海众欢喜满足已，
三时遍智吉祥噶玛巴，
无垢宗风传播大地上。
延长一切持教者寿命，
增盛三轮事业广弘扬，
僧伽增长教讲及证法，
如夏湖水增长之事业。
具七衰败圆满十恶境，
教敌怨敌违誓恶鬼等，
不经年月刹那瞬间中，
断命取心鲜血肉享用。
摧教敌障及其援军众，
令其名字余迹亦不存。
尤其我等师徒施主众，
延寿增禄威势财富增，
举扬战胜不顺诸旗帜，
高擎美誉威名至顶峰。
居家旅途道路诸事务，
无需勤勉如意任运成，
愿国土一切修习白法，
安乐圆满吉祥富足等，
所托所欲事情无余尽，
无碍迅速成就之事业。
此文系应噶玛·云丹拉杰及眷属之请，由释迦比丘噶玛·修传法·狮子在吉祥新建寝室，于主宰轮回寂静殊胜庄严胜者王前所写，愿善增长。
护法、天女与三誓言尊之字母赞：
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字吽，汉语拟音：吽）
从本净离执广阔界中现，
色相绚烂如夏雨云般，
威若雪山龇露铜色牙，
摧毁我执敌军无余众。
目光闪烁日月眼转动，
形貌不一显现多形象，
持握充满茶酒血颅器，
查究破戒高擎空中刀。
为护如来佛陀之教法，
勿忘严重誓言垂念顾。
具有誓言持明我等众，
请成就我所托付事业。
金星般白五干头骨饰，
为圆六度般若严骨饰，
毫毛武器星辰般闪耀，
摄伏一切顶礼汝尊前。
恰热空行黑晶白顶及，
三辣等物合制拉笃物。
;


ཚ་བ་གསུམ་སོགས་སྦྱར་བའི་ལ་དུའི་རྫས། །ཛབ་བཟླས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་བསྟོད་སོགས། །ཝལ་ལེར་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་རྫས་དང་། །ཞག་དང་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །ཟ་བེར་གཡང་གཞི་རུ་མཚོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །འ་འུར་དུང་ཆེན་
རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ། །ཡ་མཚན་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་འབུལ། །རཱ་ཧུ་ལ་སོགས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །ལས་ལ་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ཀྱང་འདར་བྱེད་པའི། །ས་བཅུའི་དཔལ་བོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཧ་ཧའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ་བྱེད་ཅིང་། །ཨཱ་རལླི་ཞེས་བསྟན་དགྲའི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས། །མ་ལུས་རོལ་མཛད་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་ཁམས་དྭང་བ་དང་བཅས་རྩེད་མོའི་ཞོར་དུ་རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་བྲིས་པའོ།། ༈ ཛཿབྷྱོཿ ཀ་ལ་དེ་ཝི་མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཀློང་ཡུམ། ཁ་དོག་མཛེས་སྡུག་སྣ་ཚོགས་གར་མཁན་མ། །གང་ཞིག་སྒྲུབ་མཆོད་སྐྱོང་བའི་མ་གཅིག་གཉེན། །ང་བདག་དགྲ་བོ་འདུལ་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ནས། །ཅང་ཤེས་དྲེལ་རྟ་མི་རོ་བརྗིད་པའི་ཁྲིར། །ཆགས་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་དགྱེས་བཞུགས་ནས། །ཇག་ཀུན་བསྟན་
འགྲོར་འཚེ་བའི་ཀླ་ཀློ་སོགས། །ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་སྙིང་ཁྲག་མཆོད་ཡོན་རོལ། །ཏ་ལེར་འཛུམ་པའི་ཞལ་བཟང་བདག་ལ་སྟོན། །ཐ་དད་མ་དམིགས་མཆོད་སྤྲིན་རྣམ་མང་ཡང་། །དད་མོས་གུས་པས་སྤྱན་གཟིགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །ནད་མཚོན་མུ་གེའི་གཡུལ་ངོ་ཞི་བར་མཛོད། །པ་ར་མི་ཏ་བདེ་གཤེགས་དགྱེས་པའི་ཡུམ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་བསྲུང་ཕྱིར། །བ་མཆོད་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་དཔལ་ཡོན་འཇོ། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ལ་བསྟོད། །ཙཱ་རི་ཏྲ་སོགས་ཉེར་བཞི་སོ་གཉིས་ཀྱི། །ཚལ་དང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམ་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཛ་ལང་དགྲ་བོའི་རོ་ཟན་ཤཱནྟི་མ། །ཝ་སྤྱང་དྲེད་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་འགྱེད། །ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོར་འབོད། །ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་རལ་གཅིག་མ། །འ་ཅག་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྐྱོང་བའི་རེ་མ་ཏི། །ཡ་མཚན་དུད་པའི་སོལ་བ་མར་ཡང་གྲགས། །རང་བཞིན་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་
མུ་ཁ་ལེ། །ལམ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་གཅིག་གཡུ་ཡི་སྒྲོན། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གཙོ་ཚེ་རིང་མ། །ས་གསུམ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་འབོད་ན། །ཧ་ཅང་ཞི་བས་མི་ཐུལ་ལུས་མེད་དཔུང་། །ཧ་ལའི་ཡིད་ཅན་བསྟན་དགྲ་སྡེར་བཅས་པ། །ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བཞད་པའི་གད་རྒྱང་གིས། །ཨ་དོན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་སྐད་ཅིག་སྒྲོལ། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་མཆོད་ཁྱོད་བསྟེན་ཁྱོད་འབོད་ན། །དམ་ཚིག་གཉན་དགོངས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ།

三辣等物合制拉笃物，
念诵修持禅定供赞等，
广大实设意幻供养物，
脂血供水如海般积聚，
吃穿资财旗帜云般密，
嗡嗡大螺胫骨笛音乐声，
奇妙供养诸种类献上。
罗睺罗等眷属海众围，
事业无碍具神通威力，
食肉罗刹众亦令颤栗，
十地吉祥尊前我赞颂。
哈哈笑声震动三界土，
阿拉里声摧毁敌军众，
无余摧坏大黑天之身，
愿成兴盛佛法之事业。
此乃噶玛巴·卡恰多杰带着信心，在游戏之余，于十三岁时所写。
札布（藏文：ཛཿབྷྱོཿ，梵文拟音：jaḥ bhyoḥ，梵文天城体：जः भ्योः，梵文泰卢固体：జః భ్యోః，汉语字面意义：请降临，汉语拟音：杂布）
卡拉德维空界乐界母，
色彩绚丽多姿舞蹈者，
任谁修供护者唯一友，
为降伏我执怨敌降临，
千里骆马人尸威严座，
无着利众事业欢喜住，
一切掠夺害法众如蛮，
具七违誓心血享供水。
灿然微笑善颜示我前，
无别不执供云虽众多，
信敬虔诚眼前广铺展，
请平息疾病兵饥战场难。
波罗蜜多善逝喜悦母，
波罗蜜母亦为护法故，
如供牛奶愿施欲乐财，
赞誉唯一佛母神变相。
扎日札等二十四三十二，
林园护境变化不可思，
札朗怨敌食尸寂静母，
狐狼熊等众幻变广施。
象雄苯教世间王母号，
深密咒语护教一髻母，
我等修证传承护热玛，
奇妙烟黑炭母亦闻名。
自性常恒王母目卡勒，
胜道修持唯友绿松灯，
食肉空行众主长寿母，
三界自在空行汝若召，
过于寂静不能降无身军，
毒恶心怀敌教及眷众，
阿拉拉声欢笑远音中，
阿义无生界中刹那度。
恒常汝供汝依汝召请，
念誓严重护持精髓教，
世间安乐有寂福德增，
请行兴盛佛教之事业。
如是供赞嘱托事业。


། ༈ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི། ཏྲི་བྷྱོཿ ཀང་ཀ་དུར་བྱ་འཁྲིགས་པའི་ཚལ། ཁང་བརྩེགས་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་མཁར། །ག་ནི་པ་ཏི་རྒྱུ་བའི་གནས། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དབུས་ནས། །ཅ་ཅོ་འབོད་པའི་གདུང་དབྱངས་དང་། །ཆ་ལག་རོལ་མོས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཇ་ཆང་ཕུད་ལ་
དགྱེས་རོལ་ཕྱིར། །ཉམས་པའི་གཤེད་མ་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །ཏ་ལའི་འདབ་བཞིན་ཡངས་པའི་འཕྲུལ། །ཐབས་ཤེས་མཆེད་འཁོར་གྲངས་མེད་བཅས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །ན་ཐའི་གཡར་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ། །པགས་རིགས་དར་ཟབ་ཁྲི་འབོལ་རྩེགས། །ཕས་རྒོལ་སྙིང་ཁྲག་མཆོད་ཡོན་བསྒྲེང་། །བ་ར་གླང་རྟ་ཤ་སྣའི་ཟས། །མ་ལུས་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་སྦྱར། །ཙ་རུའི་བཟའ་བཅའ་ར་སྐྱེས་ཁྱུ། །ཚ་གདུང་འཇིགས་སྐྱོབས་གོ་མཚོན་རིགས། །ཛ་གད་ཇ་རྒོད་འབྲུ་སྣའི་ཕུད། །ཝ་སྐྱེས་ཀླད་འགེམས་སེང་གེ་སོགས། །ཞྭ་ཐེབ་འོབ་ཞུ་བེར་ལྷབ་ལྷུབ། །ཟ་འོག་མནྜའི་རིན་ཆེན་རིགས། །འ་ཞའི་ཡུལ་གྱི་ཉེར་སྤྱད་སོགས། །ཡངས་པའི་ཁྱོན་ཀུན་བཀང་སྟེ་འབུལ། །ར་སྐྱེས་གདོང་ལྔ་དབང་པོའི་ཁྲི། །ལས་བྱེད་མགར་བ་དམར་ནག་མཚན། །ཤ་ལང་ཐོ་བ་རླུང་གཏེར་བསྣམས། །ས་ལ་གནས་ཁྱོད་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཧ་ཧར་རྒོད་
སོགས་དྲག་པོའི་གནས། །གང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་ཁྱོད་འབོད་ན། །ཨ་ཏིའི་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ། །སྐད་ཅིག་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་སྐད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་གནང་ནས། །གང་གི་བཀའ་འབངས་དྷརྨེནྡྲས། །ཆོས་སྐྱོང་ཟུང་ལ་ཕྲིན་བཅོལ་དུ། །ཀ་ལེའི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་ཏེ་བྲིས། །དེ་ཡིས་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི། །སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ། །བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་སྡེའི་དཔུང་། །མིང་མེད་ཞི་བའི་གྱུར་གྱུར་ཅིག ། སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དཀོན་མཆོག་དབུ་ཕང་བསྟོད། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དཔལ་སྤེལ། །སྙན་པའི་དར་ཕྱོར་གྲགས་པའི་དུང་བུས་ལ། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །རྒས་མེད་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་ལུས་སྟོབས་རྒྱས། །མིག་ལ་ཡ་མཚན་ལྟད་མོའི་དགའ་བ་དང་། །རྣ་བར་རྟག་ཏུ་སྙན་པའི་གཏམ་ཐོས་ཤིང་། །དྲི་ཞིམ་ངད་པ་སྣ་དང་མི་འབྲལ་བར། །ཟས་སྐོམ་འབྱོར་པས་རོ་འཛིན་ཚིམ་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ལ་རེག་བྱ་བདེ་བ་ཁོ་ནས་འཚོ། །ཡིད་ལ་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །
ཟག་མེད་བདེ་བས་ནམ་ཡང་ངོམ་པར་མཛོད། ཁྱོད་གསོལ་ཁྱོད་མཆོད་ཁྱོད་བསྟེན་ཁྱོད་རྦད་ན། །མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་བརྩེ་གདུང་ཆེ་བར་མཛོད། །གཞི་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །བྱེས་སུ་ལམ་འཕྲང་ཆུ་ལས་སྒྲོལ་འདོན་མཛོད། །འཇིགས་སར་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་འཚེ་བ་བསྐྱོབ། །མདོར་ན་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མེད་རྗོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་གནས་པ་དང་། །དེ་འཛིན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ཡུན་རིང་ཞབས་བརྟན་ཤོག །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དོན་
རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །ཉིན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཏ་ལ་ལ། །མཚན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཀྱི་ལི་ལི། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །མངྒ་ལཾ་སིདྡྷི་ཛ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ༈ རླུང་ནོན་གསེར་སྐྱེམས་བཞུགས་སོ།

誓众金刚善之赞颂与事业祈请：
特布（藏文：ཏྲི་བྷྱོཿ，梵文拟音：tri bhyoḥ，梵文天城体：त्रि भ्योः，梵文泰卢固体：త్రి భ్యోః，汉语字面意义：三请降临，汉语拟音：特布）
尸鸦密集森林处，
层楼蝙蝠山洞城，
伽尼巴提游行处，
我慢傲慢众中央，
喧闹呼唤哀叹声，
肢体音乐作迎请，
茶酒初献喜享用，
破誓刽子手金刚善，
宽广如多罗叶幻变，
方便智慧兄弟无数众，
誓言此处降临后，
那他誓言垂念顾，
皮类绸缎座垫垒，
外敌心血供水献，
羊牛马众肉食物，
无余供物中调配，
扎嘎食品山生畜，
救护炎热惊畏武器类，
札格野茶五谷初，
狐生脑颅狮子等，
帽子呢帽宽袍衣，
缎锦曼达珍宝类，
阿扎地方用品等，
充满广大空间供，
山生五面自在座，
役使铁匠红黑相，
肉翘铁锤风藏持，
地居汝前我赞颂，
哈哈狂笑等猛烈处，
何处安住我召请，
阿提教法怨敌众，
刹那摧毁事业成。
彼语胜者佛宣说，
彼之臣子达摩印（藏文：དྷརྨེནྡྲས，梵文拟音：dharmendras，梵文天城体：धर्मेन्द्रस्，梵文泰卢固体：ధర్మేన్ద్రస్，汉语字面意义：法主，汉语拟音：达摩印札）
向护法众嘱托事，
扩展字母花鬘写。
依此胜者噶玛巴，
寿命事业遍方隅，
伤害佛法敌军众，
消灭成为无名息。
佛教护法三宝增尊位，
僧伽扩增瑜伽增寿禄，
美名扬旗声誉吹号角，
眷众受用愿您使广盛。
无老具青春身力增，
目见奇妙美景欢喜乐，
耳中常听悦耳美言语，
香气美味鼻中不分离，
饮食富足味觉令满足，
身触仅有安乐得存活，
心中光明灿烂之智慧，
无漏安乐永远令充满。
汝祈汝供汝依汝呼唤，
神力不小悲心大为上，
居家吉祥圆满具受用，
旅途险路水中救出护，
危处敌寇强盗扰害护，
简言心愿如意愿成就。
我与无边众生一切者，
为成无上圆满菩提道，
障碍违缘无余皆平息，
顺缘心愿任运得成就。
有寂富贵无余之源基，
能仁教法恒久住世间，
持彼行者殊胜士夫众，
富贵庄严长久住世愿。
我等施主眷属众人前，
长寿无病安乐皆圆满，
一切所愿如意得成就，
利众事业愿汝具神力。
坛城宫殿此处亦吉祥，
白日吉祥光辉闪灿灿，
夜晚吉祥光辉亮晶晶，
日夜恒时吉祥幸福愿。
曼嘎朗悉地扎雅阿拉拉吙（藏文：མངྒ་ལཾ་སིདྡྷི་ཛ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ，梵文拟音：maṅgalaṃ siddhi jaya a la la hoḥ，梵文天城体：मङ्गलं सिद्धि जय अ ल ल होः，梵文泰卢固体：మఙ్గలం సిద్ధి జయ అ ల ల హోః，汉语字面意义：吉祥成就胜利阿拉拉吙，汉语拟音：芒嘎朗悉地扎雅阿拉拉吙）
风止黄金酒


། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཀརྨ་པཀྴི་ལ། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །འབྱུང་བ་རླུང་གི་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དཔའ་བོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །འབྱུང་བ་རླུང་གི་གནོད་པ་ཞི་བ༴ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་བེར་ནག་ལྕམ་དྲལ་དང་། འཁོར་ཚོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་
མཆོད། འབྱུང་བ་རླུང་གི་གནོད་པ་ཞི་བ༴ །ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་གཞི་བདག་མཐུ་བོ་ཆེ། །གཉུག་མར་གནས་དང་གློ་བུར་ལྷག་རྣམས་ལ། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །འབྱུང་བ་རླུང་གི་གནོད་པ་ཞི་བ༴ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ས་བདག་རྒྱལ་བློན་དང་། །རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །འབྱུང་བ་རླུང་གི་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི། །འདོད་དོན་རེ་བ་འགྲུབ་ལ་བགེགས་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པས་བྲིས་པ་དགེའོ།

获不变金刚身莲花生，
胜伏显有噶玛巴克西，
供养云海黄金酒初供，
祈请平息风元素之害。
十方佛陀佛子勇士及，
空行财神护法如海众，
供养云海黄金酒初供，
祈请平息风元素之害。
尤其金刚黑袍伉俪及，
眷众神魔八部诸众前，
供养云海黄金酒初供，
祈请平息风元素之害。
此地所居地主大力者，
本住以及突然来者等，
供养云海黄金酒初供，
祈请平息风元素之害。
十二坚固地主王臣及，
风神之王连同眷属众，
供养云海黄金酒初供，
祈请平息风元素之害，
我等众人心中所欲望，
所愿希望成就障碍息，
顺缘善聚祈愿渐增上。
此亦由第十四世噶玛巴所写，愿善。


 ༈ སླར་སྨྲས་པ། གསེར་སྐྱེམས་ལེ་ཚན་ཀ་བསྟོད་དང་བཅས་པ། །རུམ་བཏེག་ཆོས་སྒར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །ལྷག་བསམ་དག་པས་བསྐྲུན་དེས་དགེ་བ་ཡིས། །སྙིགས་མའི་དུས་རྒུད་མཐའ་དག་ཉེར་ཞི་ནས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་དུ་བརླིང་། །འགྲོ་རྣམས་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་གསེར་སྐྱེམས་དང་ཀ་བསྟོད་ཀྱི་རིམ་པ།

复次说：黄金酒部分与字母赞，
隆德法营多杰坚赞由，
纯净发心所作此善业，
五浊时衰败一切平息，
修证传承教法兴盛长久坚，
愿众生法财吉祥而生存。
萨尔瓦芒嘎朗（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ，梵文拟音：sarva maṅgalaṃ，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文泰卢固体：సర్వ మఙ్గలమ్，汉语字面意义：一切吉祥，汉语拟音：萨儿瓦芒嘎朗）
所需受用虽聚未积蓄，
欲乐眷众虽多不贪恋，
三学藏经智慧之宝藏，
捨与阅读心中央安置。
此文亦由佐钦上师弟子噶玛·诶东松拉丹贝坚赞所称者，于闲暇时分在噶定洞中所写，祈愿善妙增长。萨尔瓦芒嘎朗（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ，梵文拟音：sarva maṅgalaṃ，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文泰卢固体：సర్వ మఙ్గలమ్，汉语字面意义：一切吉祥，汉语拟音：萨儿瓦芒嘎朗）
三根本神众地主诸神之黄金酒与字母赞程序


